puppy是什麽意思(puppet是什麽意思怎麽讀)

“亡魂化蝶”

在朱良的類似故事中，很容易理解和解釋這兩個人死後變成樹枝或翅膀的鳥的現象，因為這兩件事有很強的象征意義。至於蝴蝶，雖然因為成對出現而常被視為“同心”(所謂“成雙成對飛”)，但漢語中也有一個成語，如“野蜂蝴蝶”，被視為輕浮放蕩的象征。就連李商隱《青陵台》中第一次提到“化蝶”“韓是一隻若蟲的蝴蝶，悠然地飛在別的花上”的意象，也是指這樣一個忠貞的人會感同身受。

如果是的話，為什麽傳說會把忠實的戀人變成蝴蝶？為什麽不變成蜜蜂或者蜻蜓呢？民間傳說並沒有給出任何明確的答案。可能的解釋是，蝴蝶象征著兩個人的靈魂。在類似的故事中，已有記載，是戀人生前未能結合的“靈”、“靈”或“靈”。蝴蝶，在古人的意識中，被視為靈魂的變體。

明末浙江婺城人淩濛初在卷十三《二刻拍案驚奇》中記載了一個故事：秀才劉之妻去世。“不僅給她蓋了墳，劉秀才還邀請送過喪的親友到墳裏喝酒。突然，一隻大蝴蝶飛了進來，不過三寸多長，圍著劉秀才打轉，怎麽也甩不掉。劉秀才說怪怪的，還開玩笑說‘是我老婆的靈嗎？如果冥界知道了，就把它收在我的手心。"就在這時，蝴蝶掉了下來，飛到了劉秀才的右手裏. "這隻大蝴蝶在它手裏下了兩個蛋，當他把它交給房間裏的一個養母時，這個女人被附身了，變成了她的妻子，她的行為和以前一模一樣。在這個故事中，蝴蝶被清楚地理解為新死者的亡靈巫師。

由此，我們或許可以重新理解“莊周夢蝶”的故事：據《莊子齊物論》，“過去莊周的夢是一隻蝴蝶，而且是一隻活靈活現的蝴蝶。”《中國哲學史》年，老四認為，莊子夢蝶的比喻，意味著不僅要否定肉體，還要否定整個經驗世界。然而，他為什麽會夢見蝴蝶呢？也許那是因為蝴蝶在象征著自己的靈魂，“夢蝶”其實是一種出竅的體驗和自我反思。此外，這也可能與另一種巫術文化體驗有關，即人的靈魂會在半夜離開身體。有一個韓國民間傳說：“當一個人睡覺時，用黃色的油漆塗臉，晚上離開身體的靈魂會在淩晨回來，當他看到自己的臉被塗上黃色的油漆時，他會認不出自己的身體而離開。若如此，則身死。”神話學者金烈圭解釋說，這意味著靈魂在半夜脫離了肉體。“此時睡眠會被視為假死狀態，所以夜晚被視為死亡時間，這與‘死靈鬼的活動時間是夜晚’有關。”這樣看來，莊周的夢蝶實際上是指靈魂獲得自由後進入一種死後狀態，類似於“化為蝴蝶，死去的靈魂”。

這恐怕不是一兩個人的創意隱喻，而是一種普遍的文化心理。事實上，在許多文化傳統中，蝴蝶象征著人們的靈魂。在古埃及文化中，蝴蝶的形象無處不在，它被視為死去的戰士的轉世。在古希臘語中，(PSU卡伊，現代英語為psyche)指的是呼吸、靈魂、生命和意識。在希臘神話中，指愛神丘比特的妻子普賽克。在現代英語中，心理學和psyche等詞仍由此演變而來。值得注意的是，“蝴蝶”一詞在古希臘語中也指“蝴蝶”。所以在古希臘神話的繪畫中，波西卡的形象經常出現在她背上有蝴蝶翅膀的地方。

法國神話學家韋爾南在《神話與政治之間》中明確指出，古希臘人在談論波西卡時，指的是鬼魂，而不是心靈。因此，永遠不要說一個活著的人有靈魂。與古希臘一樣，拉丁語papilio代表蝴蝶，也與死者的靈魂或“生命”聯係在一起。這個詞來源於法語的papillon，盎格魯撒克遜語的fifoldara，古英語的fifalde和意大利語的farfalla。它的含義在德語中仍然可以追溯到：從古高地德語viviltra到古德語fifaltra，再到現代德語Falter，其中viviltra與拉丁語vividus同根，意為“精神的、生命的”(因此得名Vivian)。在俄語中，Babochka通常用來指蝴蝶，但在一些地方方言中，它也被稱為dushichka，這個詞來自杜莎(靈魂)。所以古羅馬雕塑常把蝴蝶放在死者口中，表示人們相信靈魂是從口中離開的(即呼吸停止即意味著死亡)。

在基督教藝術中，蝴蝶通常是人類靈魂複活的象征。狄德羅在《百科全書》中把蝴蝶解釋為靈魂的象征，這幾乎成了西方文學藝術中的一個傳統，美國學者吉爾伯哈艾特在《古典傳統：希臘-羅馬對西方文學的影響》中提到，英國詩人羅伯特勃朗寧曾經把自己(仍然被塵世的肉體束縛著)想象成一個漂浮在深水中的通氣管，一隻蝴蝶(靈魂和空中居住者的象征)從他的頭上飛過，看著他用沉重的身體模仿飛行法國作家讓-多米尼克鮑比的名著《潛水鍾與蝴蝶》對此也有比喻：“我的身體重如潛水鍾，但我的心渴望像蝴蝶一樣自由飛翔。除了我的眼睛，

在東方，傳統中蝴蝶也被視為生命的象征。小泉八雲中稱日本人將蝴蝶視為靈魂的化身，但不像古希臘那樣僅限於死者靈魂的化身，而是生者、垂死者、死者均可。在黔東南苗族神話中，遠古因受瘟疫、旱災而生息不蕃，於是祖先薑央率眾祭祀楓木和始祖蝴蝶媽媽，以求繁衍壯大，因為楓木是易活植物（苗族始祖蝴蝶媽媽之妹榜妹留自楓樹生出），而蝴蝶是生殖能力強的多卵動物。在傳說中最受苗族崇拜的雷公及人類始祖戈耶、龍、虎等都是蝴蝶媽媽的十二個蛋孵出的。伊利亞德亦說印度東北部的曼尼普爾人聲稱祖先來自蝴蝶。梁釗韜在《中國古代巫術：宗教的起源和發展》中認為，先民看到鳥卵孵化為小鳥、蛹突然變成蝴蝶，從這些“變形動物”的信仰，進而“把此種動物看作神，同時亦看作他們的祖先”。

苗繡蝴蝶媽媽

漢語中的“蝴蝶”乍看與“靈魂”無關，相比起別處，漢文化中對蝴蝶的崇拜似無特異，民俗學家烏丙安在《中國民間信仰》一書中提到對自然物、自然力的崇拜時，在蟲類一節下，認為中國各族在昆蟲中對蜂類的崇拜最有代表性，此外“還有對螞蟻、蠶、蟬、蜘蛛等的崇信，還有對蠍子、蜈蚣及蝗蟲等農作物害蟲的崇信”，卻無一語提及蝴蝶。這極有可能是因為，在西方和日本文化中作為靈魂象征的蝴蝶，在中國文化中原本是由另一種昆蟲——蟬來代表的。

正如古羅馬用口中的蝴蝶象征複活，在中國遠古的商周時期，則有在死者口中放置玉蟬的做法，“其目的是希望死者像蟬一樣通過蛻殼而獲得再生”（《神秘的節俗：傳統節日禮俗、禁忌研究》），《淮南子》所謂“蟬蛻蛇解，遊於太清”。在漢語中，“蟬蛻”乃是“死亡”的委婉語，而“空蟬”也指死後的軀殼，即以蟬的蛻皮來象征死亡或靈魂重生。自新石器時代末期以來，蟬就是中國文化中重要的神蟲，以玉蟬為琀，象征著肉身雖死，但靈魂不滅，不過如蟬蛻一般脫離塵世外殼，並借助玉蟬的神力而得以靈魂升天。直至後世道家，仍以“金蟬”作為永生、複活的象征，《西遊記》中唐僧被稱為如來佛徒弟金蟬長老的化身，故而吃了他的肉可以長生不老。然而，恰好從梁祝傳說生成的晉代起，死者口含玉蟬的葬俗漸漸消失，或許正是因此，原先被蟬崇拜壓抑的蝴蝶作為靈魂象征的心理（一如在“莊周夢蝶”中所暗示的）才漸漸在民間傳說中流露出來。

玉蟬

為什麽是蝴蝶？

為何蝴蝶會被視為靈魂的化身？這未必是因為蝴蝶在外觀上的輕盈、美麗，而應出自某種宗教-巫術心理：死亡並不是終結，而是一個變形。軀體死亡也許是靈魂的解脫。蝴蝶破蛹而出，看上去就像是靈魂離開沉重的肉身。蝴蝶之所以在許多古文化中都被視為重生、複活的象征，是因為它在蛹中間隔一段時間後才蘇醒過來成蝶。

這在某些語言中仍可看出痕跡。英語的“繭”cocoon，源自法語coque，本意是指（蛋/軟體動物/堅果等的）殼；而在無數古代神話中，均有人卵生的情節。此外，英語的“蛹”pupa一詞，源出拉丁語p嫰a，本意指“女孩”、“洋娃娃”（參考漢語的“俑”），1758年林奈將之作為術語指“蛹”，因蛾蛹的下側看上去像繈褓中的嬰兒。英語中puppet（木偶）、puppy（小狗）、pupil（小學生）分別自法語poupette、poup㩥、pupille借入，但追溯起來詞源也出此。

此外，pupa原指蛾蛹，但在歐洲不少語言中，蛾與蝴蝶不加區分。原產馬來西亞熱帶雨林的蝴蝶蘭，在英語中稱為“蛾蘭”（Moth orchid），但可能因中國人不喜歡蛾，故而引入時才改稱“蝴蝶蘭”。在愛爾蘭語中feileacan指蝴蝶，但feileacan oiche指“夜裏的蝴蝶”，即蛾；葡萄牙語則用mariposa兼指蝴蝶與蛾（該詞在西班牙語中則單指蝴蝶）。蛾在西方文化中也會被用作蛻變、重生的象征，電影《沉默的羔羊》那幅著名的海報，便是口中一個蛾子，以象征嫌疑犯試圖由男性蛻變為女性的重生曆程。由此均可看出，在先民的心理中，蝴蝶、蛾乃至蟬等昆蟲，都曾被視為生命、靈魂、再生等的象征。

《沉默的羔羊》海報

在毛南族的古歌《楓蛾歌》中，寡婦妮邁將一條楓蠶當兒子養大，“喂飯喂菜當親生”，幻想它能蛻化成人，並為它娶了達鳳為媳婦，達鳳發現真相後燙死楓蠶；妮邁葬子於楓樹下，墳頭上長出玉米，達鳳吃玉米後懷孕，在流言壓頂之下自盡，死後“魂歸魄不散”，化為楓蛾。在這一悲劇中，蠶是蛻變為成人之前的兒童的象征，而楓蛾則是死後靈魂的化身。

詹姆斯ⷥ𜗩›𗦾䥜襅𖥐著《金枝》中明確指出，現代人強調靈魂的不可分及整體性，但傳統文化則偏向靈魂的可分性和多個性。這有許多例證。在中國文化中，人的靈魂被分為“魂”（陽氣，輕盈，“附氣之靈”，構成人的精神思維）、“魄”（陰氣，濁重，“附形之靈”，構成人的感覺形體）；在人死後，魂歸於天，魄則歸於地。故有所謂“三魂七魄”、“魂飛魄散”、“失魂落魄”之類的說法。在其它一些文化中，甚至認為人具有三種不同性質的“靈魂”。如古埃及宗教中，akh（超形體的精神）與“精魂”略似，ka與ba則與“魄”的概念有相通之處：ka為人的生命力，而ba為人死後的另一形體。同樣的，彝族傳統宗教也認為“當人‘出世’以後，三個精神的‘魂、魄、靈’相互依賴、相互製約和相互促進共同支撐物質的軀體，對人身健康起著決定性作用：魂調節感覺（活動與休息）、魄支配舉止（穩定與失常）、靈支撐軀體（健康與病態）”（《我在神鬼之間——一個彝族祭司的自述》），與此相似，“苗族人認為，每個人死後有三個靈魂：一個留在墳邊守遺骨；一個回家在神龕受供奉和保佑子孫；一個回東方老家，然後到月亮裏同始祖蝴蝶媽媽、遠祖薑央及列祖列宗享受安樂，再轉世為人。”（《苗疆聞見錄》）

這樣，在人死後，魂魄雖散，但隻不過是“脫離了形體”，本身仍然存在。故而在中國古代有大量《離魂記》、《碾玉觀音》這樣女子魂魄離開形體存在的故事。由於古人認為“靈魂本身並沒有明確的思想和記憶，靈魂是處於自由狀態下的”（折口信夫《民族史觀中的死亡觀》），它就可以飛升或變形。不過，在人剛死的時刻，須極其慎重地對待，日本學者折口信夫、牧田茂均提到日本民俗中為了防止靈魂歸攏一處，有專做這一工作的人，稱之為“歸持”，這也被認為是掃帚神的職責。這麽做的主要目的是防止亡靈騷擾生者，並將其魂魄妥為安頓，以便升仙或複活，因而“在先秦兩漢時人的神秘觀念中，三月上巳除是複活日外，還是升仙日和死亡日”（《神秘的節俗：傳統節日禮俗、禁忌研究》）。在梁祝故事中，“化蝶”是出現在“暮春”時分，這恐怕並不是偶然的，因為幾乎在所有文化傳統中，“複活”都被安排在大地複蘇的春季。

在保留了濃厚萬物有靈論觀念的緬甸，人們將死者的靈魂稱為“蕾芭雅”（leippya），而該詞字麵意思就是“蝴蝶”。緬甸葬儀一般持續一周（中國也有“做七”的習俗），而遺體通常在第三天下葬。按照緬甸人的信仰，在這七天葬禮期間，死者生前居室的門窗必須保持敞開，以便他的靈魂（leippya）離開，並會有人守夜。此外，他們相信人死後靈魂即化為蝴蝶，在墓地附近徘徊，而“如果沒有把蕾芭雅從死者的肉身正常護送出去，蕾芭雅就會騷擾生者”（《在緬甸尋找喬治ⷥ姥聧ˆ𞣀‹）。

理解了這些，我們回頭來看梁祝傳說，便更可意識到，梁祝之化蝶並非偶然，那背後有著深遠的文化心理在支撐。蝴蝶不僅是他們魂魄的化身，而且暗示著他們複活的可能，以及對生者而言他們靈魂的安息。

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